“本領(lǐng)”論與“神明”說(shuō)
——馮班、宋曹的書論


馮班與宋曹是清朝初期兩位注重帖學(xué)傳統(tǒng)的書法理論家。他們都是明朝遺民，因此他們的書法理論既有明朝書法理論的傳統(tǒng)，又有改朝換代的新氣象。
馮班(1602—1671)，明末清初詩(shī)人。宇定遠(yuǎn)，導(dǎo)鈍吟老人。江蘇常熟人。善詩(shī)文，與其兄馮舒皆有文名。明諸生，明亡，佯狂避世。馮氏于書法四體皆精，尤工于小楷。平生著有《馮氏小集》、《鈍吟集》、《鈍吟雜錄》、《鈍吟書要》等。
從總體傾向來(lái)看，馮班的書法理論明顯地承繼著明朝的傳統(tǒng)。一方面他沿襲自元、明以來(lái)的正統(tǒng)之論。所謂正統(tǒng)論是指祟尚平正典雅的廟堂氣息，以儒家正統(tǒng)的人格修養(yǎng)及中和的品格為鵠的。他說(shuō)：“書是君子之藝，程、朱亦不廢。”(《鈍吟書要》)可見(jiàn)，他的書法理論基礎(chǔ)是本著宋儒立身安命的修養(yǎng)工夫而來(lái)的。這就是他對(duì)書法藝術(shù)的定位。從這一點(diǎn)看，他的指導(dǎo)思想與朱熹、項(xiàng)穆一脈相承。正是如此，他面對(duì)明朝中后期以來(lái)士大夫中間流行的反對(duì)趙孟頫潮流深感困惑。他對(duì)趙孟須書法的價(jià)值持肯定的態(tài)度，他說(shuō)：“趙松雪書出入古人，無(wú)所不學(xué)，貫穿斟酌，自成一家，當(dāng)時(shí)誠(chéng)為獨(dú)絕也。自近代李幀伯(應(yīng)板)創(chuàng)為‘奴書’之論，后生恥以為師。甫習(xí)執(zhí)筆，便羞言模仿古人，晉、唐舊法于今掃地矣！松雪正是子孫之守家法者爾。詆之以奴，不已過(guò)乎！”又說(shuō)：“趙松雪更用法，而參以宋人之意，上追二王，后人不及矣。為奴書之論者不知也。”這里，馮班的理論趨向是追隨正統(tǒng)，他的審美觀念顯然是元朝以來(lái)正統(tǒng)書論的延續(xù)。元朝鄭杓的《衍極》的書統(tǒng)論中于來(lái)人只推蔡襄，馮氏亦沿之，“蔡君謨正書有法無(wú)病，朱子極推之”。又說(shuō)：“末人蔡君謨書最佳，今人不重，只緣不學(xué)古耳。”馮班所強(qiáng)調(diào)的是“法”，在他看來(lái)，法度是書法的立足點(diǎn)，所謂“法定則字有常格”。他推重趙孟頫書法，也是因?yàn)橼w松雪書法尚有晉、唐法度，因此可貴。當(dāng)然，另一方面，馮班又不僅僅死守著當(dāng)時(shí)的正統(tǒng)論不放，對(duì)于趙、董二人書法的弱點(diǎn)，馮班還是做了客觀的分析。他說(shuō)：“趙文敏為人少骨力．故字無(wú)雄渾之氣。”(《鈍吟書要》)評(píng)價(jià)童其昌書法說(shuō)：“造宗伯全不講結(jié)構(gòu)，用筆亦過(guò)弱，但藏鋒為佳，學(xué)者或不知。董似末成字，在文(征明)下。”(《鈍吟書要》)這里我們可以隱約看到稍后傅山對(duì)趙、董書風(fēng)抨擊的前奏。
馮班對(duì)于明朝項(xiàng)穆指斥的北宋尚意書風(fēng)的代表人物蘇軾、黃庭堅(jiān)、米芾等人的書法待肯定的態(tài)度。他自己就是從宋人書法入門的。他說(shuō)：“嘗學(xué)蔡君謨書，欲得字字有法，筆筆用意。又學(xué)山谷老人，欲得使盡筆勢(shì)，用盡腕力。又學(xué)米元章，始知出入古人，去短取長(zhǎng)。”(《鈍吟書要》)他還特蘇軾與趙孟頫進(jìn)行了一番比較，“余見(jiàn)東坡、子昂二真跡，見(jiàn)坡書點(diǎn)畫學(xué)額魯公，體勢(shì)學(xué)李北海，風(fēng)卷云舒，遏之若將飛動(dòng)。趙殊招工．直通有軍，然氣骨自不及宋人，不堪并觀也。坡書真有怒狙挾石、渴驥奔泉之態(tài)，徐季海世有真跡，不如視此何如耳”?(《鈍吟書要》)
在對(duì)帖學(xué)系統(tǒng)書法進(jìn)行總體評(píng)價(jià)時(shí)，馮班自有他的理論視角。在馮班看來(lái)，歷史上書法的最高成就是晉人的作品，唐人次之，宋人又次之。不過(guò)，他認(rèn)為，這三個(gè)朝代的書法雖然趨向不同，但都有一個(gè)共同的特征，那就是都有“法”。他說(shuō)；“晉人用理而法生，唐人用法而意出，宋人用意而古法俱在。”(《鈍吟書要》)所以，他對(duì)這三個(gè)朝代的書法都是持肯定態(tài)度的。同時(shí)，他也巧妙地道出了這三個(gè)為當(dāng)時(shí)人們?cè)谌》〞r(shí)無(wú)法回避的朝代書法的特征，極富辯證法。他說(shuō)：
結(jié)字，晉人用理，唐人用法，宋人用意。用理則從心所欲不逾矩。因晉人之理而立法，法定則字有常格，不及晉人矣。宋人用意，意在學(xué)晉人也。意不周匝則病生，此時(shí)代所壓。
晉人盡理，唐人盡法，宋人多用新意，自以為過(guò)唐人，實(shí)不及也。
唐人用法謹(jǐn)嚴(yán)，晉人用法瀟灑，然未有無(wú)法者，意即是法。(《鈍吟書要》)
這些言論是本明董其昌而來(lái)。董其呂說(shuō)“晉人之書取韻，唐人之書取法，宋人之書取意”。(《鈍吟書要》)只不過(guò)馮氏將董其昌的“鈞”字改成“理”。這個(gè)理包含著自然之規(guī)律，天地、人倫的大道理。自然，這個(gè)“理”是最高境界，但也是可通而不可求的。朱熹曾說(shuō)：“文字自有一個(gè)天生成腔子，古人文字自貼這天生成腔子。”(《朱子語(yǔ)類》卷三十九)馮友蘭先生在《新理學(xué)·藝術(shù)(第八章)》對(duì)朱烹這一論斷做了闡釋，他說(shuō)：“在藝術(shù)方面，我們可以說(shuō)，對(duì)于每一個(gè)藝術(shù)作品之題材，在一種工具及—種風(fēng)格之下，都有一個(gè)本然底藝術(shù)作品，與之相應(yīng)。每一個(gè)藝術(shù)家對(duì)于每一個(gè)題材之作品，都是以我們所謂本然底藝術(shù)作品為其創(chuàng)作的標(biāo)準(zhǔn)，我們批評(píng)他亦以此本然底作品為標(biāo)準(zhǔn)。嚴(yán)格地說(shuō)，此所謂作品并不是作品，因?yàn)樗⒉皇侨俗鞯?，亦不是上帝作底。它并不是作底，它是本然?rdquo;。馮班之所以將晉人書法定性為“盡理”而不是董其昌所說(shuō)的“取韻”，其思想淵源來(lái)自朱熹。筆者以為，馮班所說(shuō)的“理”是與朱熹所強(qiáng)調(diào)的自然而然，或者說(shuō)“本然的樣子”是一致的。如同朱熹的看法一樣，晉人書法代表著歷史上的最高成就，所謂“不學(xué)二王，下筆便錯(cuò)”。“理”是“法”的靈魂，高于“法”，只有循“理”而為，才能“從心所欲，不逾矩”。庸人之法有益而無(wú)病，宋人之意容易顯出流弊。至于“晉人之理”，自然包括了“意”和嬗變與發(fā)展。
對(duì)于宋人尚意，馮班也給予一個(gè)合理的解釋。他說(shuō)：
晉人循理而法生，唐人用法而意出，宋人用意而古法俱在。


必須脫去模擬蹊徑，自出機(jī)軸，漸老漸熟，乃造平淡，遂使古法優(yōu)游筆端，然后傳神。傳神者，必以形，形與心手相湊而忘神之托也。
自宋朝文人倡導(dǎo)神似，不重形似以來(lái)，繪畫領(lǐng)域形成一種潮流，書法領(lǐng)域也有此類現(xiàn)象。當(dāng)然，書法中此類現(xiàn)象主要指在學(xué)習(xí)前人法帖時(shí)不太注重外在的形似，蘇軾、黃庭堅(jiān)等人就堅(jiān)決反對(duì)簡(jiǎn)單地模仿前人。他們自己的書法創(chuàng)作個(gè)性非常鮮明，所謂“不踐古人，自是一快”。
但是，自從蘇軾倡導(dǎo)“神似”理論之后，書法領(lǐng)域片面追求神似，一味趨向自抒胸臆，造成了很大的偏差。在書法藝術(shù)中，神與形是審美意象的一對(duì)矛盾，這一對(duì)矛盾是互相依賴的，失去一方，另一方就不能存在。神必須依賴形以存，舍形也就無(wú)從表現(xiàn)書法之神。宋曹雖然主張書法的本體是要“神采”，但同時(shí)也要布置(形)，這種看法是有辨證色彩的。蘇軾雖然強(qiáng)調(diào)“神似”，其實(shí)也并不意味著要完全拋棄形的重要性，但此論一出，其片面性不言而吻，容易產(chǎn)生流弊，導(dǎo)致后來(lái)一些人片面追求神韻而忽視形質(zhì)的傾向。宋曹在書法理論上重申以形傳神，應(yīng)該說(shuō)具有重要意義。
宋曹一方面重視形的作用，另一方面又強(qiáng)調(diào)“脫化”。他所說(shuō)的“形”是建立在“脫去模擬蹊徑，自出機(jī)軸”基礎(chǔ)上的“形”，是“習(xí)熟不拘成法，自然妙生”的境界，最終使“古法優(yōu)游筆端”。他對(duì)“自出機(jī)軸”的理解是“必以古人為法，而后能悟生于古法之外也。梧生于古法之外而后能自我作古，以立我法也”。(《書法約言·論草書》)所以，從整體上看，他所要求的“以形傳神”尚偏重于“古人之神”，說(shuō)得更為具體一點(diǎn)，就是“晉魏古法”。
宋曹批評(píng)時(shí)風(fēng)說(shuō)：“古人下筆有由，今人好溺偏固，任筆為體，恣意揮運(yùn)，以少知而自炫新奇，以意足而不顧顛錯(cuò)，究于古人妙境，茫無(wú)體認(rèn)，又安望其升晉魏之堂乎！”他的這些見(jiàn)解與馮班的“本領(lǐng)”說(shuō)是一致的，都強(qiáng)調(diào)在對(duì)古人之法有深切的體認(rèn)與實(shí)踐的基礎(chǔ)上“以立我法”。
清朝初期的姜宸英(1628—1699)，字西漢，號(hào)湛園，浙江慈溪人。梁同書《頻羅庵題跋》云：“本朝書以葦間先生(姜宸英)為第一，先生書又以小楷為第一，妙在以自己性情合古人神理，初視之若不經(jīng)意，而愈看愈不厭，亦起胸中書卷浸淫醞釀所致。”
姜氏論書也是以魏晉為宗，并且認(rèn)為魏晉書法的妙處在于“神明”，他說(shuō)：
予觀逸少《黃庭》、《曹娥》、《像贊》諸帖，知《樂(lè)毅論》洵為粗健不同。然自唐人相傳為法書第一，蓋唐時(shí)去梁已遠(yuǎn)，王之真跡益微，而唐人書法氣象多而神明少，宜此帖之見(jiàn)重于世也。(《湛園題跋“題樂(lè)毅論》)
東晉諸賢書法，超絕古今者，皆由其神明獨(dú)妙。(《臨樂(lè)毅論題后》)
所謂“神明”之說(shuō)，可謂抓住了東晉書法的整體風(fēng)格特征。湯用彤先生說(shuō)：“漢代相人以筋骨，魏晉識(shí)見(jiàn)在神明。”(《湯用彤學(xué)術(shù)論文集》)注重“神明”是魏晉時(shí)期人物評(píng)論所關(guān)注的焦點(diǎn)，這種對(duì)創(chuàng)作者主體精神自由與發(fā)越的重視深刻地影響著當(dāng)時(shí)的藝術(shù)品格。當(dāng)時(shí)藝術(shù)家在作品中所流露出來(lái)的整體特征也正是神明獨(dú)超。姜宸英對(duì)東晉書法的領(lǐng)會(huì)也正是這個(gè)層面上的境界。他傾心于魏晉書風(fēng)，尤其崇尚其蕭散淡泊的襟懷，反映出文人的審美旨趣。因此，在他的視域中，唐人書法注重外在形式的氣象宏肆比不上晉人蕭散性情的自然流露。
應(yīng)該看到，以上諳家的這種觀點(diǎn)在中國(guó)古代社會(huì)的晚期，尤其是在文人階層中非常有代表性。而他們的書法實(shí)踐也是堅(jiān)持這一原則，他們大都堅(jiān)持正統(tǒng)的路子，反對(duì)性情之偏頗及狂怪怒張之氣。而且他們都在前人設(shè)立好了的范圍內(nèi)進(jìn)行思考與藝術(shù)實(shí)踐，既重視傳統(tǒng)，又反對(duì)簡(jiǎn)單地模仿古人，主張從傳統(tǒng)中印證自我，而不是突破古人，自創(chuàng)新路。所以，他們實(shí)際上是繼承大于創(chuàng)新。這樣的書法理論及實(shí)踐在保持傳統(tǒng)的延續(xù)上有一定的合理性，但終究不能給書法藝術(shù)發(fā)展帶來(lái)新鮮活力，所以，在稍后的祟碑派書法理論誕生之后，便失去了它的影響力。